Quebec My Country Mon Pays
by John Walker, 2016
Hot Docs Festival, Toronto.

printable version

John Walker's film on his home province, aside from being a model of personal narration and emotional exorcism, raises an interesting set of political problems yet to be resolved by Quebeckers and Canadians. Ostensibly, the politics in the film address the past. He recounts the years from the late fifties of his childhood wherein, as a guileless child of a privileged minority, he lived in an anglophone quarter of Montreal, through the death of Duplessis, the triumph of the Quiet Revolution, the tumultuous years of the FLQ followed by the victory of René Lévesque's Parti Québecois, the language charter and two referenda. This leads, as is not commonly noted, to a population shift, the exodus of anywhere up to 500,000 anglophone Quebeckers to other provinces, principally it would seem from the commentary, to Ontario and Toronto. This exodus has two features that make it noteworthy. It was more profound in the balance of things than the move of a few businesses and headquarters refusing to contemplate the possibility of political separation, touching regions all along the Saint Lawrence valley and a variety of classes, not just the business elite. And it took place without much protest. It went by as if there were a mute collective recognition that the francophone majority had the right to set the rules in the place and that the anglophones, regardless of ethnic origin or history within the province, just had to put up with the decisions, adapt to them, or leave.

And there was also the economic push, and something Walker doesn't talk about – a media scare campaign. Traditional employers left, jobs for freelance artisans like Walker's father dried up and the means of continued prosperity with them. The descendants of Scots, the Irish, anglophone minorities of one sort or another are all reputed to be pragmatic people. Access to prosperity is the reason most people are in Canada.

Anglophones talk little about a gut attachment to the land or to a heritage. Leaving was the most reasonable and cost-effective response. That there was an emotional cost to this upheaval is undeniable and the power of Walker's film is that he gives voice to this in a way anglophone culture in general does rarely. But as Christina Clark, an anglophone Montrealer, and her father agree, nobody was going to fight. 

This was not the case on the French speaking side of course. As the centre of gravity moved from the modernising Liberals of Jean Lesage to the more culturally radical PQ, there was a sense of a struggle for survival of a nation that became the key, defining issue of Quebec politics. This is where the film carefully probes a sore point in the politics of language, and where the problem of feeling threatened becomes apparent. Depending on the type of threat you are speaking about, the response can be considered justified, reasonable and legitimate self defence. But it can also turn paranoid. It can also be destructive of one's own sanity and of others' well being. It can also provoke irrational exclusion.

Quebeckers had, as they moved from a traditional society dominated by a fusion of religion and nationalism to a modern state, a legitimate and justified sense that their status as a French speaking society was threatened. Threatened by the overwhelming majority of anglophones who populate the continent. Threatened by the prevalence of English as the language of power, business and economics. Threatened by a continuous influx of settlers who preferred English to French as the language to educate their children. These threats were and are real and based on measurable phenomena within the society. Hence the radicalism of the PQ's language controls – French as the only official language within the province – and the requirement that immigrants send their children to French language schools. None of this has been undone by the governments that followed them. Political self-defence has allowed the safeguard of Quebec as a francophone society. Its effect on the continued possibility of bilingualism within Canada is more open to debate, and the whole “Trudeau-Lévesque” discussion about which of these two goals was the most vital has become irrelevant simply because Lévesque won, Trudeau lost. Perhaps a clearly francophone Quebec could have existed in support of a truly bilingual Canada. Perhaps, if others had been willing to participate in the venture. But if we understand by “bilingual” the idea that everyone in a country should be able to participate in a conversation in two languages, then clearly bilingualism in Canada is dead, and the idea never really got off the ground. If only Ontario had plunged into the adventure with gusto and political will, but retrospective daydreaming is cheap. It didn't happen. The idea is carried by none of the other provincial governments except New Brunswick, whose small population carry the distinction of being the country's only official bilingual province. And for most students in education systems from sea to shining sea, learning French is considered as superfluous as studying Latin or Greek. So the Quebeckers' sense of threat and its effects on legislation and regulation have been recognised as justified and reasonable but, one might argue, at the cost of simply abandoning the battlefield of bilingualism elsewhere.

And then there is social or ethnic paranoia, and that's where things become more troubling. Anglophone Quebeckers who recognise the dominance of French and who adapt to it but who then continue to have difficulty accessing vital needs – jobs essentially – based on their family names or on the fact that they also speak English are victims of discrimination. And this discrimination is not linguistic, it is ethnic. The film underlines this ambiguity, and when Walker says that he understood the slogan “Quebec to Quebeckers” as not including him, born and raised in the province, and having voted for the PQ, it becomes clear that we are awash in some sort of ethnic revenge whereby the descendants of the Bretons and the Normans who arrived before the 19th century claim a propriety relationship to “their” land and society that goes beyond simply communicating in a language. Denys Arcand admits as much when he openly explains that the exodus of English speakers was, from the Quebeckers' point of view, unimportant except for the effect of bringing down property prices on Westmount and opening job opportunities in fields that had been closed to them. Otherwise, they just didn't care.

Why didn't the anglophones resist more? Part of the reason is expressed in the film by the importance of culture. Considerable attention is given to Pierre Perrault's films and heritage, to the importance of local new wave cinema as exemplified by Gilles Groulx' “Le Chat dans le Sac”. Culture, creative expression of a society's concerns, was extremely important for Quebeckers in the sixties and seventies and is given a prominent place in the film. In part, because Quebec's new found national sentiment expressed itself through the film, music, poetry and drama of the time. In part because Walker himself as a young artist was extremely drawn to this vibrancy, this creativity, wanted very much to be part of it, included in it, but never felt himself accepted.

But what about the culture of the anglophones? Walker talks about some aspects of his Celtic origins, the bagpipes played at his father's funeral, the country home and life of much of his family around the town of Lachute, Quebec, an intriguing photo of his Scottish grandmother smoking a pipe while reading a book in bed from the period preceding the first war. But there was not, as Paul Warren a teacher and writer on film, puts it so persuasively when describing Perrault's films, a culture born of a language rooted in a specific territory. The subtext of the film is that the Anglo-Quebeckers partook of the kind of deterritorialised consumer-producer culture that capitalism prefers to be free-floating and unattached. Christina Clark is an anglophone Quebecker who is part of the research team and a character in the film. In an exchange between her and her father filmed at the Empire Club he accuses her of not accepting “change”. She retorts immediately that she does accept “change” but that the society she is willing to change for still doesn't want to embrace her. What he means by change is the capacity to move elsewhere if your future prosperity makes that necessary. What she means by change is the capacity to function in French and accept the francophone nature of the place that she loves and in which she wants to stay. So we are left with the conclusion that a population move that displaced a significant number of people was simply the voluntary and assumed result of a capitalist ethos which dictates that you go where the money is and you don't stay where the majority don't want you. Explicitly and consciously, attachment to that particular chunk of land was not of vital importance for 20th century anglophones in Quebec because, and the francophones were probably correct about this, the main aspects of their culture exist throughout the continent.

It could be added that this raises a question mark about the existence or pertinence of English language Canadian culture as a whole. I've often been struck, in conversations with friends of my generation and with their now grown-up children (people fixated by their “lifestyle”), by what they seem to perceive as the transparency of the border with the US. They have no trouble imagining their future down south. My brother made the move willingly, and the only brake on the whole process seems to be the administrative hassle involved in getting a little green card. I've always thought of the US as an entirely foreign mindscape and one incoherent with my idea of correct human values or an acceptable way of organising a society. But I feel sometimes that I'm a romantic, self-deluded adherent to the quaint notion that there is a common culture in Canada, placing more emphasis on social cohesion, higher expectations on government intervention – without which the country could never have survived – that alter the common mindset and the range of political possibilities from those of the US. It at least means that subsidised cultural activity is possible. These conversations show me that for much of the population, I am wrong. Culture for many people equals the possibility to access prosperity coupled with what private mass media has to offer and whatever folk traditions have been handed down as decorative trappings from each sub-group's religious or ethnic heritage. These are effectively extremely portable. Practically every metropolis on the continent has a Little Italy or a Jewish quarter. Even though it's curious to note that it is precisely the Jewish population amongst Montreal's anglophones who best resisted the siren calls of exile.

We know that John Walker is a close reader of Harold Innis who wrote extensively in the forties and early fifties against the dehumanisation and acculturation brought about by the mass media. The film works as a meditation on the alternative – that culture is attached to a place and to a group experience, specific and rooted.

The finely wrought texture of this film weaves together several threads: personal memory and reflection, conversation with thinkers and actors of the period, questioning that transcends the generations and opens onto a fragile conversation between two young Quebeckers, francophone and anglophone. It recounts an important story and suggests or asks important questions. And it carries considerable emotional impact. It is a solid contribution to the cultural identity whose very frailty is one of the prime movers of the film's story.

Quebec My Country Mon Pays
de John Walker, 2016
Festival Hot Docs, Toronto.

version imprimable

Le film de John Walker sur sa province natale, en plus d'être un modèle de narration subjective et d'exorcisme affectif, soulève un ensemble de problèmes politiques intéressants qui n'ont été résolus ni par les Québécois ni par les Canadiens. Ostensiblement, les enjeux politiques du film sont ceux du passé. Il raconte la période qui va de la fin des années cinquante, où l'auteur a vécu dans une inconscience enfantine parmi une minorité privilégiée dans un des quartiers anglophones de Montréal, en passant par la mort de Duplessis, le triomphe de la révolution tranquille, les années tumultueuses du FLQ suivies de la victoire du Parti Québécois de René Lévesque, la charte des langues et les deux référendums. Cette histoire provoque, ce qui n'est pas souvent noté, un déplacement significatif de population, l'exode de jusqu'à 500 000 Québécois anglophones vers d'autres provinces, principalement selon le commentaire, vers l'Ontario et Toronto. Cet exode a deux caractéristiques qui le rendent particulier. Il était plus profond que le déménagement de quelques sociétés ou sièges sociaux de corporations poussé par le refus d'envisager une séparation politique, touchant des régions le long de la vallée du Saint Laurent et une multiplicité de classes sociales, pas seulement l'élite économique. Et il a eu lieu avec un minimum de protestations ou contestation. C'était comme s'il y avait une reconnaissance collective muette que la majorité francophone avait le droit de fixer les règles du lieu, et que les anglophones, quelle que soit leur enracinement dans la province ou leur histoire particulière, devaient simplement accepter les décisions, s'y adapter ou partir.

Il y avait en outre une pression économique et une campagne médiatique. Les employeurs traditionnels partaient, les commandes pour les artistes graphiques comme le père de l'auteur devenaient rares ainsi que les moyens pour continuer à vivre dans la prospérité. Et une partie de la presse anglophone se spécialisait dans la peur hystérique dans la période précédent les élections et les referendums.

Les descendants des Écossais, des Irlandais, les minorités anglophones d'une sorte ou d'une autre ont la réputation d'être des peuples pragmatiques. Accéder à la prospérité, vivre dans le calme, est ce qui motive la plupart des gens qui viennent vivre au Canada. Partir était la réponse la plus efficace, celle qui affichait le meilleur rapport résultat-énergie. Il est indéniable qu'il y avait un coût affectif à ce bouleversement. La puissance du film de Walker est de donner voix à cette douleur d'une manière rare dans la culture anglophone canadienne. Les publics dans les séances au festival de films Hot Docs à Toronto étaient largement dominés par des ex-montréalais qui ressentaient, en accord avec l'auteur, un « mal du pays ». Mais comme le dit Christina Clark, une Montréalaise anglophone qui a fait partie de l'équipe du film et qui en est une des figures, en accord avec son père, personne n'allait se battre.

Ce n'était pas le cas du côté francophone bien sûr. Dans les deux décennies qui ont suivi la mort de Duplessis en 1959, le centre de gravité s'est déplacé des Libéraux de Jean Lesage, qui prônait une modernisation accélérée de l'économie et des pratiques politiques, au Parti Québecois, plus radical sur le plan culturel, souverainiste en ce qui concerne sa conception de l’État. La notion d'une lutte pour la survie de toute une nation devenait un enjeu clef, une démarcation importante de la politique québecoise. C'est ici que le film sonde une zone douloureuse dans la politique linguistique, et une zone où le problème d'une certaine paranoïa apparaît. Selon le sentiment de menace dont on parle, la réponse peut être considérée justifiée, raisonnable, et relevant d'une volonté d'auto-défense et de survie légitime. Mais si ce sentiment de menace prend une tournure paranoïaque ou irrationnelle, ou s'il est mal ciblé, il peut aussi être destructeur de l'équilibre mental du sujet et dangereux pour les autres.

Au fur et mesure que leur société passait d'une fusion traditionnelle de la religion et du nationalisme vers un ensemble diversifié doté d'un État moderne, les Québécois avaient le sentiment que leur existence future en tant que société francophone était menacé. Ce sentiment se justifiait par trois facteurs : l'anglais est la langue de l'écrasante majorité du reste de l'Amérique du Nord, l'usage de l'anglais comme langue du pouvoir, des affaires et de l'économie au sein même de la province, la préférence accordée par les nouveaux arrivants de toutes origines non francophones du système scolaire anglophone pour l'éducation de leurs enfants. Ces menaces étaient réelles, basées sur des phénomènes mesurables dessinant des courbes et des tendances qui reléguaient à terme le français au rôle de phénomène minoritaire au sein même de la province. D'où le radicalisme des contrôles de langue du PQ – le français comme unique langue officielle du Québec – et l'exigence que les immigrés envoient leurs enfants dans les écoles francophones. Aucune de ces mesures n'a été défaite par les gouvernements qui ont suivi. Donc la charte des langues, la loi 101, ont bien reflété la volonté d'une certaine auto-défense sociétale. La volonté de perdurer, la prise de mesures nécessaires pour parer à une perception réaliste des menaces à son existence a permis à la société Québécoise de survivre et même de s'épanouir, au regard de l'effervescence de la production culturelle en français depuis cinquante ans.

Après, on peut débattre sur l'appui qu'un Québec solidement francophone aurait pu amener au projet d'un Canada bilingue. Le débat « Lévesque-Trudeau » sur lequel de ces deux buts était prioritaire est devenu sans objet tout simplement parce que Lévesque a gagné, Trudeau a perdu. Peut-être le Québec aurait-il pu soutenir le projet d'un pays réellement bilingue. Peut-être. Mais si on comprend par « bilingue », le fait que tous les citoyens d'un pays puissent s'engager dans une conversation dans les deux langues, alors le bilinguisme au Canada est mort et l'idée n'a jamais vraiment décollé. Si seulement l'Ontario s'était emparé de l'aventure avec énergie et une réelle volonté politique ! Mais les rêvasseries rétrospectives sont stériles. Cela n'a pas eu lieu. L'idée n'est portée par aucun des autres gouvernements provinciaux à l'exception du Nouveau Brunswick, dont la petite population a la lourde responsabilité de constituer l'unique province officiellement bilingue de la fédération. Et pour la plupart des étudiants dans des systèmes d'éducation de l'est à l'ouest du pays, apprendre le français apparaît aussi superflu que l'étude du latin ou du grec. Donc la législation et la réglementation par le gouvernement du Québec pour défendre son existence comme société francophone ont été reconnues justifiées et raisonnables mais au prix d'un abandon pur et simple de la bataille pour le bilinguisme ailleurs qu'il aurait fallu mener, il est vrai, avec d'autres.

Après, il y a ce qu'on pourrait appeler une paranoïa sociale et ethnique, et c'est là où les choses deviennent plus troubles et plus troublantes. Les Québécois anglophones qui reconnaissent la dominance du français et qui s'y adaptent mais qui continuent de rencontrer des difficultés pour accéder à leurs besoins vitaux – essentiellement aux emplois – à cause de leurs noms de famille ou du fait qu'ils parlent aussi anglais, sont victimes d'une discrimination. Et cette discrimination n'est pas linguistique, elle est ethnique. Le film souligne cette ambiguïté. Walker dans son commentaire indique qu'il entendait le mot d'ordre « Le Québec aux Québécois » comme ne l'incluant pas, malgré le fait qu'il soit né et ait grandi dans la province, malgré le fait qu'il ait lui même voté PQ. Il devient clair alors que nous sommes en présence d'une sorte de revanche identitaire, une revanche sur l'histoire – une manière de résorber les innombrables et inconsolables « je me souviens » qui se baladent sur les plaques d'immatriculation de la province – dans laquelle les descendants des Bretons et des Normands arrivés avant le 19ème siècle revendiquent un rapport de propriété à « leur » terre et « leur » société et qui va bien au-delà du fait de simplement communiquer dans une langue. Denys Arcand le dit autrement quand il explique que l'exode des anglophones n'était pas important du point de vue des Québécois francophones sauf dans la mesure où il faisait baisser les prix de l'immobilier sur Westmount et ouvraient des opportunités d'emploi dans des secteurs qui leur avaient été auparavant difficile d'accès. Sinon, ils s'en foutaient royalement.

Pourquoi les Québécois anglophones n'ont-ils pas résisté avec plus de force ? Une partie de la raison est exprimée dans le film par l'importance donnée à la culture. Walker accorde beaucoup d'attention à une réflexion sur les films et l'héritage de Pierre Perrault, à l'importance de la nouvelle vague du cinéma local représentée par « Le chat dans le sac » de Gilles Groulx, à une conversation avec l'auteur et cinéaste Jacques Godbout. En partie, parce que le sentiment national nouvellement retrouvé s'exprimait à travers le cinéma, la musique et la chanson, la littérature et le théâtre de la période. La culture Québécoise des années soixante et soixante-dix brillait de mille éclats. Et en partie parce que Walker lui-même, jeune artiste, était fortement attiré par la vivacité, la créativité de cette période, avait un fort désir de s'y intégrer, d'y trouver une place, mais il ne s'est jamais senti accepté.

Et que dire à propos de la culture des Québécois anglophones ? Walker évoque quelques aspects de ses origines celtes, la cornemuse jouée lors des funérailles de son père, la maison et la vie campagnarde d'une bonne partie de sa famille autour du bourg de Lachute, des photos intrigantes datant du début du 20ème siècle où on voit, entre autres, une grand-mère écossaise lisant au lit tout en fumant sa pipe. Mais il n'y avait pas ce que décrit avec force Paul Warren, enseignant et écrivain sur le cinéma, lorsqu'il parle des films de Perrault – une culture née d'une langue enracinée dans un terroir. Le sous-texte du film suggère que les anglo-Québécois participaient à la culture déterritorialisée du travailleur consumériste que le capitalisme préfère flottante et détachée. Dans l'échange entre Christina Clark et son père, il l'accuse de ne pas accepter la nécessité de « changer ». Elle réplique immédiatement qu'elle accepte de « changer » mais que la société pour laquelle elle est prête à changer ne veut toujours pas l'accepter. Ce qu'il veut dire par « changer » est la capacité de déménager ailleurs si sa prospérité future le commande. Ce qu'elle veut dire par « changer » est la capacité de fonctionner en français et d'accepter la nature francophone de l'endroit qu'elle aime et où elle veut faire sa vie. Donc nous sommes laissés avec la conclusion qu'un déplacement de population importante était simplement le résultat volontaire et assumé d'un ethos capitaliste qui dicte que l'on va là où se trouve l'argent et qu'on ne reste pas là où la majorité ne te veut pas. De manière explicite et consciente, l'attachement à ce bout de terrain particulier n'était pas d'une importance vitale pour les anglophones du 20ème siècle au Québec parce que, et là-dessus les francophones avaient probablement raison, les aspects principaux de leur culture existaient partout ailleurs.

On pourrait ajouter que ceci soulève un point d'interrogation général à propos de l'existence et la pertinence d'une culture canadienne anglophone. J'ai été souvent frappé lors de conversations avec des amis de ma génération ou avec leurs enfants maintenant devenus grands (des gens obnubilés, il faut le dire, par leur « style de vie ») par ce qu'ils semblent considérer la transparence de la frontière avec les États-Unis. Ils n'ont aucun mal à imaginer leur avenir au sud de la frontière. Mon frère a fait le déplacement volontiers, et l'unique frein semble être les tracasseries administratives qu'implique l'obtention d'une petite carte verte. J'ai toujours pensé aux États-Unis comme à un paysage mental tout à fait étranger, incohérent avec mes idées de valeurs humaines correctes ou d'un mode acceptable d'organiser une société. Mais parfois je me sens un partisan romantique et aveuglé de la notion curieusement vieillie qu'il y aurait une culture commune aux Canadiens, qui accorderait plus d'importance à la cohésion sociale et qui imposerait des attentes plus élevées aux interventions de l’État – sans lesquelles le pays n'aurait jamais pu survivre – et qui la démarquerait du paysage mental courant aux États-Unis. Est-ce que cela suffit pour définir une « culture » ? Disons, en tout cas, un « état d'esprit » qui permettrait l'existence d'une activité de création culturelle soutenue par l’État. Ces conversations m'indiquent que, en ce qui concerne une partie significative de la population, je perçois mal les choses. La culture pour beaucoup de gens équivaut à la possibilité d'accéder à la prospérité couplée à la consommation de ce qu'offrent les médias de masse privés, plus quelques accoutrements décoratifs issus de l'héritage ethnique ou religieux de chacun. Cet ensemble est en effet très portatif. Pratiquement toutes les métropoles du continent ont leur quartier italien ou juif. Encore que c'est intéressant de réfléchir à pourquoi les anglophones juifs ont, mieux que d'autres, résisté aux sirènes de l'exil.

Nous savons que John Walker est un lecteur attentif de Harold Innis. Celui-ci a longuement écrit dans les années quarante et au début des années cinquante contre la déshumanisation et l'acculturation apportées par les médias de masse. Son film peut être vu comme un exercice pratique qui découle de ses thèses.

L'étoffe étroitement tissée de ce film relie plusieurs fils : la mémoire personnelle et la réflexion de l'auteur, des conversations avec des penseurs et des activistes de la période, un questionnement qui transcende les générations et qui ouvre sur une conversation fragile entre deux jeunes Québécoises, francophone et anglophone. C'est une œuvre qui raconte une histoire importante et qui suggère ou pose des questions importantes. Et elle transmet un impact émotionnel considérable. C'est une contribution solide à l'identité culturelle dont la fragilité, justement, peut être vue comme  un des ressorts principaux de l'histoire qu'elle raconte.